Ilka Quindeau:
Wie wird man heterosexuell?
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Sie entwickelt ein Konzept von Bisexualität, die nicht nur in der Richtung des Begehrens offen ist, sondern auch im eigenen Empfinden nicht auf “männlich” oder “weiblich” festgelegt ist. Lustempfinden und Begehren sind demnach nicht einseitig im Körper verwurzelt, sondern bilden sich als Antwort, als Reaktion auf das heraus, was ihm von außen Befriedigung bereitet.

Ihr Vortrag erscheint als Queer Lectures (Heft 10) Herausgegeben von der Initiative “Queer Nations”,  einer Allianz von WissenschaftlerInnen, die sich dem Wiederaufbau des 1933 von den Nationalsozialisten zerstörten Instituts für Sexualwissenschaft widmen. Queer Nations will den akademischen Diskurs um “queere” Fragestellungen auch öffentlich fruchtbar machen – zu diesem Zweck erscheinen die Queer Lectures.

„Per scientiam ad justitiam“
„Durch Wissenschaft zur Gerechtigkeit“
„Through science to justice“
Dr. med. Magnus Hirschfeld (1868 – 1935)

Wien (pte) ” Wie viel Sex der Mensch mindestens braucht, um gesund zu bleiben, diskutieren Sexualtherapeuten, Psychiater und Theologen am kommenden Samstag auf einer Fachtagung (zölibat.at) in Wien.

Die mediale Präsenz der Sexualität spielt eine gewichtige Rolle in der Diskussion um das “nötige Minimum”: Sex wird häufig als notwendiger Höhepunkt und Ziel jeder Liebesbeziehung dargestellt, verstärkt durch sexistische Abbildungen. Zusätzlich zu diesen künstlich geschaffenen kommen auch von Betroffenen selbst kreierte Bedürfnisse, erklärt Bonelli. “Viele Männer glauben fest, dass sie dringend Sex brauchen. Noch immer kursieren Unsinns-Argumente, etwa dass alle 14 Tage der Hoden entleert und Dampf abgelassen werden muss – womit Männer jedoch in erster Linie den Frauen Druck machen wollen.”

Frei versus unfrei

Was schwerer wiegt, sind jedoch die psychischen Folgen von ausbleibendem Sex, wobei Sigmund Freuds Thesen weiterhin als Meilenstein gelten. “Freud wurde jedoch von der 68er-Bewegung und einer banalisierenden Mittelschulpsychologie fälschlich oft so wiedergegeben, dass jeglicher Verzicht auf Sexualität neurotisiere. Er selbst betonte jedoch, dass dies nur bei unfreiwilligem Verzicht zutrifft. Sein Schüler Carl Gustav Jung konkretisierte später, dass freiwillige Enthaltsamkeit – also ohne Flucht aus Nöten und Verantwortungen – keinesfalls schädlich ist.”

Die Freiheit, den Sexualtrieb sowohl ausleben als auch darauf verzichten zu können, sieht Bonelli deshalb als entscheidendes Kriterium. Unfrei sei der Verzicht auf Sex etwa im Falle von Frigidität, bei sexueller Verklemmung oder auch bei halbbewusster Selbststimulierung, die das Bedürfnis nach Befriedigung bloß steigert. “Der Betroffene gesteht sich selbst den Trieb nicht ein und verdrängt die sexuellen Motive von Vorschubhandlungen. Sexuelle Übergriffe nehmen oft hier ihren Ausgang – etwa jene der Ephebophilie, der erotischen Anziehung erwachsener Männer zu geschlechtsreifen Knaben.”

Sprache der Liebe

Bewusster Verzicht, obwohl man die Triebe ausleben könnte, ist hingegen die Wurzel von Kultur, zitiert Bonelli erneut Freud. “Nur wer auf kurzfristige Befriedigung zugunsten eines längerfristigen Gutes verzichten kann, ist zu Kunst, Arbeit, Beziehung, Freundschaft und Hingabe fähig – Leistungen, die Grundpfeiler der Gesellschaft bilden.” Selbst in bestehenden Paarbeziehungen führe deshalb erst das Wartenkönnen aus Rücksicht auf den anderen zur Vermenschlichung der körperlichen Liebe. Aufgabe der Eltern, jedoch auch des schulischen Sexualunterrichts sei es folglich, die in der Pubertät aufblühende Sexualität eines Jugendlichen dafür zu sensibilisieren.

Singles auf Partnersuche rät der Psychotherapeut, bewusst an der Kultivierung ihrer Sexualität zu arbeiten, statt sich bloß zu stimulieren. “Pornografie und Selbstbefriedigung sind ein kurzfristiges, oft zwanghaftes Ausleben der Triebsehnsucht. Beide erschweren es jedoch, Sex als Sprache der Liebe zu entwickeln. Zudem führt die ständige Sofortbefriedigung in einen Teufelskreis, der viele Männer um ihre attraktive Ausstrahlung bringt. Denn Lüstlinge kommen bei Frauen selten gut an – und werden von diesen meist auch rasch als solche enttarnt.”

Dass Klett-Kotta gerade jetzt ein Referenzwerk vorlegt, das viele der aktuellen Entwicklungen und Neubestimmungen behandelt, ist mehr als erfreulich, da notwendig.
Dabei könnte man nicht nur von einer Neuinterpretation sondern auch von einer Wiederentdeckung des Themas sprechen, war doch eigentlich jegliche Psychotherapie von Anfang an Traumatherapie. Ging doch schon Sigmund Freud in seinem ersten Werk, den gemeinsam mit Joseph Breuer durchgeführten “Studien über Hysterie”, von psychischen Traumata aus, die, meist aus der Kindheit stammend,  zu neurotischen Störungen führen. Die Ausweitung des Traumabegriffs, insbesondere in den Bereich der “frühen Störungen” ist somit fast eine Rückbesinnung auf Früheres.

Um so wichtiger erscheint damit ein aktuelles Referenzwerk für Fragen der Psychotraumatologie. Das Handbuch für Psychotraumatologie behandelt systematisch aktuelle Fragen, liefert aber auch das Grundwissen für alle Praktiker, Wissenschaftler, Studierende und Organisationen, die mit traumatisierten Menschen arbeiten.

Die Autorinnen und Autoren, allesamt führende Traumaexperten und -therapeuten, bieten eine systematische Zusammenfassung der in Forschung und Klinik gesammelten aktuellen Erkenntnisse und geben einen einzigartigen Überblick über alle Facetten der Traumatologie – inklusive einem ausführlichem Register.
Und dass die Herausgeber mit Ulrich Venzlaff nicht nur ein Wegbereiter der Psychotraumatologie, sondern auch einen mutigen und anständigen Menschen ehren, macht sie doppelt sympathisch. Doch wer war Ulrich Venzlaff, der sich für eine Entschädigung von im KZ Traumatisierten gegen die Elite der deutschen Psychiatrie durchsetzte?

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Die 65 Kapitel befassen sich mit den Themen:
- Definition und Beschreibung der Psychotraumatologie
- Historische Entwicklung
- Krankheitsbilder
- Alle Therapiemöglichkeiten
- Traumatisierungen in bestimmten gesellschaftlichen und kulturellen Kontexten
- Trauma und Justiz
- Traumafolgestörungen in forensischen Kliniken sowie bei helfenden Berufen

Insbesondere wird diskutiert:
- Wie entstehen Psychotraumata?
- Welchen Verlauf können sie nehmen?
- Welche Möglichkeiten der Behandlung, Versorgung und Betreuung gibt es?
- Was sind die gesellschaftlichen Zusammenhänge und Voraussetzungen?

Zielgruppe:
- PsychotraumatologInnen
- PsychotherapeutInnen (insb. mit Trauma-Weiterbildung)
- PsychoanalytikerInnen / Psychiater / PsychologInnen
- Führungskräfte und Mitarbeiter in »Blaulichtberufen« und Beratungsstellen
- SozialarbeiterInnen / SeelsorgerInnen
- ErzieherInnen, insbesondere in Einrichtungen für Schwer- und Schwersterziehbare, Studierende

Sehr zu empfehlen ist auch ein Blick auf die Website zum Handbuch der Psychotraumatologie…

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Frühe Erinnerungen verschwinden im Schulalter wieder

pte – “Scheinbar werden im Grundschulalter frühere durch spätere Erinnerungen ersetzt. Je älter Kinder werden, desto gefestigter ist ihr Erinnern, das dann bereits jenem von Erwachsenen ähnlich ist”, so Studienleiterin Carole Peterson von der Memorial University of Newfoundland.

18. Monat noch präsent

Die Wissenschaftler befragten 140 Kinder im Alter von vier bis 13 Jahren nach ihren ersten drei Erinnerungen und wiederholten dieselbe Frage zwei Jahre später noch einmal. Die Eltern gaben darüber Auskunft, ob diese Angaben stimmten und mit welchem Alter die Ereignisse geschehen waren. Kleine Kinder, die man beim ersten Mal im Vorschulalter befragt hatte, berichteten von Erlebnissen, die teils bis ins 18. Lebensmonat zurückreichten. Zwei Jahre später konnten sie sich allerdings kaum mehr an die zuvor angegebenen Ereignisse erinnern. Bei den älteren Kindern war dies hingegen weit eher der Fall.

Auch Unbewusstes bleibt gespeichert

“Die Studie untersucht bewusst abrufbare Erinnerungen. Der Mensch erinnert sich jedoch an viel mehr, als ihm bewusst ist”, erklärt die Wiener Entwicklungspsychologin Brigitte Rollett http://psychologie.univie.ac.at/eppd im pressetext-Interview. Frühe Kindheitsereignisse vergisst man in der Regel, wenn sie für die Gegenwart nicht mehr relevant sind oder wenn sie derart schmerzen, dass man Distanz zu ihnen schaffen will. “Im geschützten Raum der Psychotherapie kann man sie wieder hervorholen – etwa wenn es darum geht, Phobien oder Demotivation durch die Suche nach den Ursachen zu überwinden”, so die Expertin.

Unter manchen Bedingungen bleiben frühe Erlebnisse jedoch nachhaltig im Bewusstsein. Rollett zählt dazu die Schaffung einer “Familien-Saga”, in der Familien Vergangenes durch ständiges Erinnern daran lebendig halten. Auch Fotos oder Erzählungen von einstmals Anwesenden bewirken dies, wobei letztere dabei helfen können, teils verfälschte Erinnerungen richtig zu stellen.

Erinnern an Schönes macht glücklich

Daneben gibt es auch zwei Sonderformen des Erinnerns. “Depressives Grübeln holt vergangene Schmerzen immer wieder hervor. Glückliche Menschen schaffen es hingegen oft, sich im Vergegenwärtigen von vergangenem Schönen in gute Stimmung zu versetzen”, erklärt die Entwicklungspsychologin.

Yizhak Ahren bespricht die Autobiografie des interdisziplinär gebildeten Abraham J. Twerski

Twerski verweist auf frühere autobiografische Schriften und entschuldigt sich im Voraus für Wiederholungen, die ein aufmerksamer Leser möglicherweise finden wird. Dies entspringt einer übertriebenen Befürchtung: Wer ist nicht gerne bereit, gute Geschichten und geistreiche Gedanken mehrfach zu lesen?

Twerski stammt aus einer angesehenen chassidischen Familie. Sein Urgroßvater war der erste Bobover Rebbe. Sein Vater wanderte nach Amerika aus und amtierte als Rabbiner in Milwaukee. In chassidischen Kreisen ist es nicht unüblich, dass Söhne den Beruf ihres Vaters ergreifen. Seine Karriere als Gemeinderabbiner hat Twerski aber im Alter von 25 Jahren beendet. Er begann, Medizin zu studieren, und wurde Psychiater. Jahrzehntelang leitete er in Pittsburgh eine Therapiestation für Drogensüchtige. Dass er trotz des Berufswechsels ein frommer Jude und Toralehrer geblieben ist, spürt der Leser auf jeder Seite.

Fallgeschichten Als Psychiater hat Twerski unzähligen Patienten helfen können. Seine Fallgeschichten sind unterhaltsam und lehrreich. Er gibt zahlreiche Tipps für den Alltag, etwa für eine gute Ehe. Wohltuend fällt die Bescheidenheit des Autors auf. Er beschreibt sich selbst als Praktiker und Popularisierer der von Freud begründeten Tiefenpsychologie.

So arbeitet er ganz selbstverständlich mit dem Begriff des Unbewussten, äußert sich aber kritisch über Freuds Methode der Traumdeutung. Meines Erachtens verzichtet der chassidische Psychiater damit auf den Königsweg zur Erfassung seelischer Probleme. Bemerkenswert ist, dass Twerski der Hypnosetherapie ein ganzes Kapitel widmet. Er erwähnt, dass Rabbiner Moshe Feinstein in einem halachischen Gutachten Hypnose für medizinische Zwecke erlaubt.

Als orthodoxer Jude lernt Twerski in seiner Freizeit regelmäßig Tora. Er hat einen Band mit Betrachtungen zu den Wochenabschnitten vorgelegt und ein dickes Buch über jüdische Gebete publiziert. In seinen Memoiren zitiert Twerski die täglich ausgesprochene Bitte »Gib unseren Teil an Deiner Lehre« und erläutert dies so: Jeder Jude hat einen spezifischen Anteil an der Tora, den ihm niemand wegnehmen kann. Twerski referiert gleich mehrere seiner originellen Interpretationen biblischer und talmudischer Passagen. Niemand sollte sich wundern, in der Autobiografie eines Rabbiners Tora-Novellen (chidusche tora) zu finden – ohne sie wäre die Bilanz des Erreichten unvollständig.

Selbsttäuschung Ein Thema, auf das der 80-jährige Autor mehrfach zu sprechen kommt, ist die Weisheit, die man durch die Erfahrung eines langen Lebens erwirbt. Twerski empfiehlt jungen Menschen, bei wichtigen Entscheidungen die Alten um Rat zu fragen. Er vermutet, dass viele Brautpaare nicht um Weisheit beten, weil sie der Meinung seien, bereits alles zu wissen, was für ihr Leben von Belang sei – eine gefährliche Selbsttäuschung. Gerade in unserer Zeit, in der Taten der Jugend oft verherrlicht werden, verdient Twerskis Lobrede auf die Altersweisheit große Beachtung.

Abraham J. Twerski: Gevurah. My Life, Our World, and the Adventure of Reaching 80. Shaar Press, New York 2010, 276 S., 18,99 $

Jüdische Allgemeine

Kurz notiert / Psychosozial Verlag

Kandel spricht sich deutlich für eine Verbindung der Disziplinen aus und betont, dass nur eine Kombination aus Gesprächen und Medikamenten erfolgreich sein kann, um das Verhalten von Menschen zu ändern: »Während Psychopharmaka sehr grob wirken, indem sie bestimmte Enzyme und Hormone freisetzen, können Gespräche feine, aber ebenso wichtige Veränderungen im Gehirn hervorrufen.« So sieht er auch die Zukunft der Psychoanalyse in der Annäherung der Wissenschaften: » Wenn die Psychoanalyse überleben will, ist ihre einzige Chance, sich wieder der Biologie zuzuwenden. (…) Auch die Biologen sollten ihren Horizont erweitern und über ihre Disziplin hinausdenken.«

Dass durch die Hirnforschung die Magie oder Romantik verloren geht, kann Kandel übrigens nicht bestätigen: »Das sind zwei verschiedene Sichtweisen derselben Sache; sie schließen sich nicht aus, sie ergänzen sich.«

Zum Interview: Seite 1 Seite 2

Rainer Funk *

Nicht wenige neigten und neigen noch immer dazu, den am Berliner Karl-Abraham-Institut Ausgebildeten gar den Anspruch streitig zu machen, ein Psychoanalytiker zu sein. Dabei war Erich Fromm der erste Psychoanalytiker, der den Menschen als Beziehungswesen ernst nahm und damit etwas vorwegnahm, was heute psychoanalytisches und psychotherapeutisches Allgemeingut geworden ist.

Jahrzehnte früher, als Bindungsforschung und intersubjektive Psychoanalyse davon sprachen, sah Fromm bereits in den 30er Jahren des 20. Jahrhunderts das Bezogensein des Menschen auf die Wirklichkeit und auf sich selbst als das Kernproblem psychischer Strukturbildung an. Auch die Ausbildung triebhaft erlebter psychischer Strebungen ist für ihn weitgehend das Ergebnis der Internalisierung von Bezogenheitserfahrungen. Entsprechend orientieren sich psychoanalytische Theoriebildung und therapeutische Techniken in erster Linie an Erfahrungen des Bezogenseins in der aktuellen therapeutischen Beziehung und in der Aufdeckung unbewusst wirkender, behindernder und konfliktträchtiger Bezogenheitserfahrungen aus der Geschichte eines Menschen.

Und noch etwas verband der promovierte Soziologe Fromm von Anfang an mit seinem bezogenheitstheoretischen (relationalen) Ansatz: Anders als die interpersonelle Psychoanalyse, wie sie Harry Stack Sullivan entwickelte, sah Fromm den Einzelnen schon immer durch ein gesellschaftliches Bezogensein geprägt. Dieses manifestiert sich in den Bezugspersonen (als den Vermittlern gesellschaftlich geforderter Bezogenheitsmuster) und in deren Art, Bezogensein zu praktizieren. Das Individuum ist für Fromm deshalb ein primär soziales Wesen und die Interaktionen zwischen Individuen sind immer auch von gesellschaftlichen Tabus und Erfordernissen geprägt. Entsprechend anders als bei Freud ist denn auch Fromms Verhältnisbestimmung von Individuum und Gesellschaft bzw. Kultur.

Tatsächlich waren diese beiden Besonderheiten des psychoanalytischen Ansatzes von Fromm die wichtigsten Gründe, warum er vom Mainstream der Psychoanalyse ignoriert wurde. Bereits in den 30er Jahren war er wegen seiner jüdischen Abstammung aus der Internationalen Psychoanalytischen Vereinigung ausgeschlossen worden. Später hatte er wegen seines »unorthodoxen« Ansatzes keine Chance, wieder ihr Mitglied zu werden. Als unverbrüchlich zu ihr gehörend hielt die Psychoanalyse an einer bestimmten Triebtheorie sowie an einem Menschenbild fest, das den Einzelnen als primär unsozial ansah. Nicht, dass Fromm die Irrationalität und Triebhaftigkeit psychischer Streben nicht als die eigentliche Herausforderungen von Theorie und Praxis der Psychoanalyse ansah. Dem triebhaften Erleben muss jedoch keine wie auch immer geartete instinktive Ausstattung entsprechen. Ebenso erkannte Fromm im Narzissmus die Hauptursache für eine entstellte Selbst- und Wirklichkeitswahrnehmung, ohne den Narzissmus zur Ausgangssituation des Menschen zu erklären. Fromm hatte ganz im Gegenteil mit seiner Theorie einer angeborenen Potenz zur Liebesfähigkeit und seinem Konzept der Selbstliebe und des Selbstinteresses bereits Ende der 30er Jahre jene Elemente einer Selbsttheorie ausformuliert, die Jahrzehnte später durch die Säuglingsforschung, die Entdeckung der Spiegelneuronen und die Empathieforschung empirisch bestätigt wurden.

Das gerade erschienene Buch “Was den Menschen antreibt: Psychoanalyse als Theorie und Praxis von Beziehung” will mit der psychoanalytischen Theorie und Therapie Erich Fromms bekannt machen und, 30 Jahre nach seinem Tod, eine längst überfällige Rezeption befördern. Vielleicht können die hier zusammen getragenen Beiträge auch zu der ebenfalls seit Langem ausstehenden Rehabilitierung dieses ungemein produktiven Psychoanalytikers beitragen.

Fromm fühlte sich zeitlebens auf dem Boden der Freud’schen Psychoanalyse stehend. Er hielt zahllose Vorträge über die Bedeutung Freuds und seiner Psychoanalyse und musste schmunzeln, wenn er in der Diskussion danach mit »Herr Freud« statt mit »Herr Fromm« angesprochen wurde. Wenn immer sich Fromm anschickte, über ein neues Thema zu schreiben, arbeitete er die diesbezüglichen Arbeiten bei Freud durch (wie zahllose Exzerpte in seinem Nachlass belegen), um dann erst seine eigenen Gedanken zu Papier zu bringen. Mit beißender Kritik wandte er sich in dem Beitrag »Die Krise der Psychoanalyse« (1970c) gegen die Ich-Psychologen, weil sie die Haupterkenntnis Freuds verkennen würden, nämlich wie sehr der Mensch durch die Irrationalität unbewusster Leidenschaften bestimmt sei. Auch sah er sich veranlasst zu betonen, wie wenig ihn mit der Humanistischen Psychologie verbinde und wie sehr er sich als humanistischer Psychoanalytiker verstünde.

Dass Fromm in der eigenen Zunft so sehr vergessen werden konnte, muss ihm aber auch zum Teil selbst angelastet werden. Es ist nicht nur die von Fromm in seinem Buch Sigmund Freud. Seine Persönlichkeit und seine Wirkung (1959a) beklagte Dogmatisierung der Psychoanalyse und deren ekklesial organisierte Bewegung, die einem Vor- und Querdenker kein Bleiberecht und Wirkungsfeld innerhalb der psychoanalytischen Gemeinschaft gewährte.

Fromm hatte sich Mitte der 60er Jahren vorgenommen, ein vierbändiges Werk zu seinem Verständnis von Psychoanalyse in Theorie und Praxis zu schreiben, aber abgesehenen von einigen Bruchstücken, die Eingang in die vorliegende Sammlung gefunden haben, hat er sich dann lieber ganz der Aggressionsfrage zugewandt und bis 1973 an dem Band Anatomie der menschlichen Destruktivität geschrieben. Sein erster Versuch, seinen psychoanalytischen Ansatz beim sozialen Bezogensein des Menschen zu begründen, wurde 1937 als Gegenentwurf zu einer an der Triebtheorie orientierten Psychoanalyse weitgehend ausformuliert. Nachdem er jedoch von den Kollegen des Instituts für Sozialforschung kritisiert und eine Veröffentlichung in der Zeitschrift für Sozialforschung abgelehnt wurde, bemühte Fromm sich nicht mehr um seine Veröffentlichung. Der Beitrag blieb verschollen, bis ich ihn 1990 in einem Teil des Fromm’schen Nachlasses, der an der New York Public Library untergebracht ist, wiederentdeckte.

Erst kurz vor seinem Tod erschien 1979 der Band Sigmund Freuds Psychoanalyse – Größe und Grenzen, in dem Fromm im Einzelnen zeigt, was er Freud verdankt und worin die Entdeckungen Freuds bleibende Bedeutung haben, aber auch, was seiner Meinung nach an den Freud’schen Theorien zeitgebunden und revisionsbedürftig ist. Eine Veröffentlichung zu seiner therapeutischen Praxis, wie er sie in den von ihm mitbegründeten Instituten, dem William Alanson White Institute in New York und dem Mexikanischen Psychoanalytischen Institut, praktizierte, blieb er schuldig.

Das Fehlen einer Veröffentlichung zu seiner eigenen therapeutischen Praxis erklärt auch, warum er in der immer mehr auf ihre therapeutische Anwendung reduzierten Psychoanalyse so wenig rezipiert wurde.

Es ist vor allem dem Engagement von Verleger Hans-Jürgen Wirth zu verdanken, dass dieser Band zustande kam und die Beiträge Fromms zur psychoanalytischen Theorie und Praxis einem interessierten Leserkreis zugänglich gemacht werden können. Der vorliegende Band bildet mit den zwei anderen im Psychosozial Verlag erschienenen Bänden eine Trilogie zur Psychoanalyse Fromms:
Macht Was den Menschen antreibt: Psychoanalyse als Theorie und Praxis von Beziehung vor allem den anderen, nämlich psychoanalytisch-sozialpsychologischen Ansatz Fromms und seine Auswirkungen auf die Theorie und Praxis der Psychoanalyse deutlich, so führt der Band Sigmund Freuds Psychoanalyse – Größe und Grenzen (1979a) in Fromms Re-Vision der Psychoanalyse und ihrer wichtigsten Konzept ein, die in vielerlei Hinsicht höchst aktuell ist. Der Band Erich Fromm als Therapeut (R. Funk 2009) handelt von der therapeutischen Praxis Fromms: Er enthält vier Vorlesungen Fromms über seine therapeutische Technik sowie höchst spannende Einblicke in seine psychoanalytische Praxis aus Sicht seiner Schüler, die diese in Analysen, Supervisionen und im sonstigen Zusammensein mit Erich Fromm gewonnen haben.

Anm. Red.: Ein Großteil der erwähnten Beiträge wurde nicht von Erich Fromm selbst publiziert, sondern erst posthum von Rainer Funk veröffentlicht.

*) Rainer Funk in der Einleitung, als Herausgeber von Was den Menschen antreibt: Psychoanalyse als Theorie und Praxis von Beziehung.Aktuell aus dem Psychsozial Verlag

Entsprechend orientieren sich seine psychoanalytische Theoriebildung und therapeutischen Techniken in erster Linie an solchen individuellen und gesellschaftlichen Erfahrungen, deren unbewusste Wirkungen, Behinderungen und Konflikte in der therapeutischen Beziehung aufgedeckt werden sollen. Der im Psychosozial Verlag vorgelegte Band “Was den Menschen antreibt: Psychoanalyse als Theorie und Praxis von Beziehung” versammelt die wichtigsten Beiträge Fromms zu seiner psychoanalytischen Theorie und Praxis, unter anderem seine kritische Auseinandersetzung mit Freud.

Erich Fromm (1900-1980) war Soziologe, Psychoanalytiker und langjähriger Leiter der sozialpsychoanalytischen Abteilung des bekannten Frankfurter Instituts für Sozialforschung unter Max Horkheimer.
Seine konstruktiven Beiträge u.a. zur Weiterentwicklung der Psychoanalyse, zur Religionspsychologie und zur Gesellschaftskritik machten ihn zu einem der einflussreichsten Denker des vergangenen Jahrhunderts.

Herausgegeben wurde das Buch von Rainer Funk. Er war Erich Fromms letzter Assistent und verwaltet seine Rechte. Funk veröffentlichte zahlreiche Schriften von und über Fromm und ist Psychoanalytiker in Tübingen.

Aus der Einleitung des Herausgebers…

Dr. Kristine Schneider

Zugute kam mir meine Freundschaft mit Anna und Milan Sreckovic, wo sie aufs großzügigste untergebracht war und mit denen sie oft wochenlang in Köln lebte. Meine Legitimation, über sie persönlich zu berichten, bezieht sich daher auf ihre späten Lebensjahre, und all das, was ich aus früheren Zeiten über sie weiß, weiß ich durch Berichte, die sie selbst gegeben hat, aus Interviews und Berichten von Freunden. Erv Polster, bei dem ich gelernt habe, hatte mich sehr neugierig auf sie gemacht. Immer wenn er von ihr und von seinem Lernen in ihrem Institut in Cleveland sprach, bekam sein Mund so einen amüsanten Ausdruck. Er sprach sehr achtungsvoll und heiter von ihr, und ich dachte mir, eine Frau, von der solch ein Mann so nett spricht, muß ich kennenlernen. Ganz abgesehen von ihrem Beitrag zur Gestaltpsychotherapie, der Humanisierung der Gestalt. Das ist auch Lore Perls’ Verdienst, das inzwischen bekanntgeworden ist.

Anderes ist weniger bekannt. “Meine Wildnis ist die Seele des anderen” ist gleichzeitig Lores Liebeserklärung an ihren guten Freund und Schüler, Paul Goodman. Für ihn waren nämlich unsere Straßen die “Wildnis”, und Lore Perls hat in Analogie zu seinem Denken die Seele zu ihrer Wildnis erklärt, wo sie abenteuern und explorieren konnte, soviel sie wollte, und ihre häuslichen Pflichten hat sie immer nebenbei erledigt.

Eine ideale Kombination. Aber sie war auch widersprüchlich, denn sie sagte: “Therapie kann man lernen, nicht lehren.” Das war ihre Überzeugung. Trotzdem bildete sie über vier Jahrzehnte Therapeuten heran. Gemeinsam mit ihrem Mann, Fritz Perls, entwickelte und erprobte sie ein neues, psychodynamisches System existentieller Psychotherapie. Gemeinsam mit ihm, und dennoch blieb sie hinter den Kulissen. In den fünfundzwanzig Jahren ihrer Zusammenarbeit reiften Inhalt und Form der Gestalttherapie, die sich zunächst als Revision der Freudschen Widerstandstheorie verstand, sich mit Beginn der fünfziger Jahre emanzipierte und unter einer Bezeichnung, die sie selber gar nicht unterstützte – Gestalttherapie – Weltgeltung erhielt. Wieso stand sie als Mitbegründerin der Methode so lange im Schatten ihres berühmten Mannes und eines berühmten Freundes?

Mittlerweile zeichnet sich der Beitrag, den sie für die Entwicklung geleistet hat, zusehends deutlicher ab. Und so verstehe ich auch meinen Vortrag, denn es gibt Dinge, die sieht man nicht auf den ersten Blick. Das war etwas Wesentliches an Lore. Erstens sah sie Dinge, die andere auf den ersten Blick nicht sehen, und zweitens verbarg sie sich vor dem sogenannten ersten Blick. Man mußte schon genauer hinschauen, um sie zu entdecken. Vielleicht ist das im Zusammenhang mit Miriam Polster besser zu verstehen, die sich in ihrem Buch “Evas Töchter, Frauen als heimliche Heldinnen” (EHP 1994) über den weiblichen Heroismus Gedanken gemacht hat: Es gibt ihn eigentlich nicht. Die Öffentlichkeit bevorzugt männliche Helden. Die weibliche Heldin ist auch kein Archetypus, also gibt es keine große gesellschaftliche Empfänglichkeit für eine Frau, die etwas Großes leistet. Und gerade die Generation von Lore Perls, das werden wir noch an ihrem Werdegang sehen, hatte wenig, wenn überhaupt Vorbilder dafür, in der Öffentlichkeit Leistung zu zeigen.

Längst hat sie von ihren Schülern und in der Öffentlichkeit den Platz erhalten, der ihr aufgrund ihrer Verdienste zusteht, fernab aller kleinlichen Rivalitätsüberlegungen. In der genialen Unordnung, welche die geistige Welt von Fritz Perls kennzeichnete, wurde sie durch ihre Stetigkeit, Klarheit und ihren Ordnungssinn zum unverzichtbaren Gegengewicht. – Lore, die Frau von Fritz Perls? Das Bild trügt. Ihr Selbstverständnis kam aus einer anderen Richtung. Der große Auftritt war nie ihre Sache. Der Brillanz des Augenblicks erlag sie nicht. Man begegnete ihr nicht erst, nachdem man heilige Hallen durchquert hatte. Sie bevorzugte das Unauffällige, die Arbeit im Kleinen, die Erforschung und den Aufbau des Verhaltens, Details. Ihre Arbeitsweise besaß die Vertrautheit des Alltäglichen und bot die Sicherheit verläßlicher Zuwendung und Freundschaft.

Als Fritz Perls zur Westküste ging, führte sie das New Yorker Gestaltinstitut weiter und prägte es in ihrem Sinne. Ihre Eigenständigkeit, sagt Jerry Kogan, ist für alle unübersehbar, die Lore und Fritz in ihrer Arbeit erlebt haben. Lore verfügte über eine unverwechselbare eigene Handschrift, und dazu bekannte sie sich Zeit ihres Lebens.

Die 1920er Jahre in Deutschland

Ihre therapeutische Laufbahn begann bei der Psychoanalyse. Den Anstoß, sich damit zu befassen, erhielt sie aus Gesprächen, die Fritz mit einem Freund führte, der sich wie er in einer Lehranalyse befand. Die Fachsimpeleien der beiden weckten in ihr den Wunsch, mehr davon zu verstehen. Mit einundzwanzig Jahren war sie Fritz in einer Vorlesung von Professor Gelb an der Frankfurter Universität begegnet. Schlagartig erlag sie der Faszination, die er auf Menschen ausübte, die näher mit ihm in Berührung kamen. Die lerneifrige Studentin aus der Kleinstadt Pforzheim, Tochter begüterter und hochgebildeter jüdischer Eltern, verliebte sich in den Mann von Welt. Das Jurastudium, das sie auf Anraten einer gestandenen Frauenrechtlerin aufgenommen hatte, gab sie auf, als sie entdeckte, daß sie sich eigentlich nur für die psychologischen Aspekte der Juristerei interessierte, und wendete sich dem Studium der Psychologie zu.

Männer mit legendärem Ruf lehrten zu jener Zeit in Frankfurt; Gelb, Goldstein, Wertheimer, beschäftigt mit der aufblühenden Gestalttheorie, Martin Buber und Paul Tillich, bei denen sie Existenzphilosophie hörte. Sie wußte das Glück zu schätzen, in einer geistig ungemein anregenden Atmosphäre zu studieren. Ihr Interesse für Gestalttheorie wurde geweckt. Max Wertheimer, dessen Lebenseinstellung mehr die eines Künstlers als eines trockenen Wissenschaftlers war und ihrer eigenen künstlerisch gefärbten Intellektualität entsprach, war ihr Favorit.

Von der Spannung, welche die Vorbereitungen zur Veröffentlichung seines Buches, “Produktives Denken”, begleitete, ließ sie sich einfangen. Ihre Lehrtherapeuten teilte sie mit Fritz. Erst war sie bei Clara Happel, dann bei Karl Landauer. Aber Gestalttheorie und Psychoanalyse galten als unverträglich. Lore geriet zwischen die Fronten von Gestaltschule und Psychoanalyse, an denen heftige Kontroversen, wissenschaftliche und persönliche, ausgetragen wurden. Die damals mehr phänomenologisch ausgerichteten Psychoanalytiker hielten nicht viel vom experimentellen Vorgehen im psychologischen Laboratorium. Wahrscheinlich kam Lore bereits damals die in den Kontroversen behauptete Unvereinbarkeit von Psychodynamik, Phänomenologie und Experiment verdächtig vor.

Zweieinhalb Jahre später behandelte sie in Berlin die ersten eigenen Patienten in ihrer soeben eröffneten Praxis. Als Kontrollanalytiker wählte sie Otto Fenichel, bei dem sie etwas Entscheidendes lernte: sich auf sich selbst zu besinnen. Fenichel erreichte das durch strikte Zurückhaltung von Kritik und Anregung. Lore, die sich von einer Kontrollanalyse etwas anderes versprochen hatte, meinte: “Von seinem Buch konnte ich mehr aufnehmen als von ihm persönlich.” Seine orthodoxe Zurückhaltung war ihr manchmal unverständlich; es gab Momente, in denen sie dazu neigte, die Stunden für vertane Zeit und Geldverschwendung zu halten. Aber unfreiwillig zog sie daraus den Gewinn stärkerer Eigenständigkeit. Sie begann, ihrer eigenen Erfahrung und ihrer persönlichen Urteilskraft mehr zu vertrauen.

Gestalttheorie, Psychoanalyse und Integration von Erfahrungen prägten ihr wissenschaftliches Denken. Was sie an künstlerischer Veranlagung mitbrachte – sie spielte seit ihrem sechsten Lebensjahr Klavier und liebte den Tanz -, vervollkommnete sie zu einem therapeutischen Verständnis von Körper und Bewegung. In dieser Hinsicht verdankt sie Elsa Grindlers Bewegungstherapie und Alexanders Körperarbeit vieles, was später unverzichtbarer Bestandteil der Gestalttherapie wurde. Die Erfahrungen, die sie bei diesen großen Lehrern machte, waren von praktischem Wert für ihren Umgang mit Patienten und führten zu der Entdeckung, daß sich mit ihnen mehr machen läßt als zuhören und interpretieren.

NS-Terror und Exil

Der vielversprechende Anfang in Berlin fand 1932 einen jähen Abbruch. Lore hatte 1930 geheiratet, ihr erstes Kind bekommen und nach kurzer Unterbrechung ihre Dissertation über visuelle Wahrnehmung bei Wertheimer beendet. Beruflich und privat stand alles bestens. Doch die politische Lage machte das Leben von Psychoanalytikern in Deutschland gefährlich. Fritz stand auf der schwarzen Liste der Nazis. Das Paar zog es vor, Deutschland rechtzeitig zu verlassen und entschied sich nach einigen Monaten Zwischenstation in Amsterdam zur Emigration nach Südafrika. Wie für viele andere Psychoanalytiker, die ihre Heimat verlassen mußten, setzte sich Ernest Jones auch für sie ein. Jones kümmerte sich rührend um alle Leute, die in Amsterdam gelandet waren, um sie in die Welt hinaus zu verteilen. Es gab eine Art Kontingentierung, wer in welches Land sozusagen “psychoanalytisch delegiert” wurde. Und weil die guten Posten in Amerika, Südamerika und so weiter schon alle weg waren, blieb Südafrika, das war gar nicht die Wahl der Perls’. Sie konnten nach Südafrika, es war ihr Kontin(g)ent – und Lore konnte kein Wort Englisch.

Johannesburg wurde zur Wahlheimat der kommenden fünfzehn Jahre. Gemeinsam eröffneten die Perls eine Praxis – Lore zunächst mit dem besagten Handicap, kein Englisch zu sprechen – und zwei Jahre später das Psychoanalytische Institut, an dem sie Ausbildungen durchführten. Ihr Wunsch war ein ungestörtes Arbeitsfeld gewesen, und sie fanden, was sie gesucht hatten, überdies Sicherheit und Freiheit. Angesichts ihrer Unternehmungslust und der spärlichen Verbindungen mit Europa, unter denen auch der Kontakt zur Psychoanalytischen Gesellschaft litt, fiel ihnen das Experimentieren leicht: “Wir waren wirklich frei und konnten machen, was wir wollten.” Ihre wissenschaftlichen Gedankengänge resultierten in einer Theorie vom oralen Widerstand, die, als Revision der Freudschen Auffassung gedacht, für beide unerwartet, auf dem Internationalen Psychoanalytischen Kongreß 1936 in Marienbad zum Eklat führte. Beide hatten sich mit den Folgen herumzuschlagen, die der Ausschluß aus der Psychoanalytischen Vereinigung ihnen aufzwang. Das Institut mußte geschlossen werden; sie gewannen aber den Vorteil, ohne weitere Vorschriften und Einschränkungen arbeiten zu können und auszuprobieren, was sie für besser hielten, sowie Begründungen für das zu suchen, was sie entdeckten. Die Ergebnisse fanden ihre ausführliche Formulierung in dem Buch “Ego, hunger and aggression”, das sie gemeinsam erarbeiteten. Lore führte heiße Diskussionen mit Fritz, tippte, ermutigte und gab ihre klaren Einsichten dazu. Die Kapitel “Dummy complex” und “Insomnia” stammen ausschließlich von ihr. Fritz, der sich im schriftlichen Ausdruck schwertat, schätzte ihre Leichtigkeit beim Formulieren. Im übrigen bestand sie nicht darauf, an dem literarischen Erfolg des Buches, das 1942 erschien, teilzuhaben, den Ruhm ließ sie Fritz.

Zu dieser Zeit hatte Lore längst die Couch aus ihrer Praxis verbannt. Hinter dem Patienten sitzend, hörte sie aufmerksam zu und – strickte, um sich vom Rauchen abzuhalten. Der Anforderung von drei Seiten – Familie, die um zwei Kinder gewachsen war, Praxis und ein Lebenspartner von außergewöhnlicher Lebhaftigkeit – wurde sie gerecht, denn sie war gewohnt, daß Dinge ihr glatt von der Hand gingen, wenn sie zupackte. In der engen Zusammenarbeit mit Fritz wurde ihr langsam klar, wie sehr sich ihr persönlicher Arbeitsstil von seinem abhob, obwohl beide von denselben theoretischen Begriffen ausgingen. Die letzten Jahre in Johannesburg, als Fritz schon in New York war und sie seine Praxis übernommen hatte, gaben ihr dann Gelegenheit, auf ihren eigenen Kurs zu gehen, der ihrer entgegenkommenden Art, ihrer Geduld und ihrer Fähigkeit, auf den richtigen Moment zu warten, mehr Raum gewährte.

New York, USA

Ihre Eigenständigkeit wurde ihr lieb, und sie behauptete sich, als Fritz 1951 ihre Mitarbeit im neugegründeten Gestaltinstitut in New York wünschte: “Das ist dein Baby, ich will damit nichts zu tun haben”, lautete ihre Ablehnung, und sie blieb bei der Arbeit mit ihren Patienten. Ihre Stetigkeit, die ihr im Zusammenleben mit Fritz schon oft zugutegekommen war, bewährte sich erneut, als Fritz sich auf den Weg zur Westküste machte, um im Esalen Institut in Big Sur zu bleiben. Ihr Gestaltbaby saß derweilen sozusagen auf ihren Knien und verlangte, in gewissenhafte Obhut genommen zu werden.

In dieser Zeit gewinnt Lore auch nach außen ihre professionelle Identität. Fünfundzwanzig Jahre lang hatte sie in engster geistiger Verbindung mit ihrem Mann gelebt, geplant und experimentiert. Nun steht sie auf eigenen Füßen. Die getrennte Praxis von Lore und Fritz läßt die stilistischen Unterschiede wachsen. Fritz, beeinflußt von seinen Theatererfahrungen, ist direktiv. Er bevorzugt die Kontrolle der Situation und bleibt die dominante Persönlichkeit, die er auch im Privatleben ist. Lore dagegen entfaltet ihre Permissivität, die Vertrauen ohne Unterordnung schafft und die Integrität der Selbstwahrnehmung des Patienten achtet. Mit erstaunlicher Selbstdisziplin prägt sie ihre persönlichen Stärken zu einer therapeutischen Haltung.

Therapie versteht sie als den Weg vom Fremdsupport, der Stütze von außen, zum Selbstsupport, der Unabhängigkeit von fremder Hilfe. Die Aufgabe der Therapie sieht sie in der Herstellung einer existentiellen mitmenschlichen Beziehung zwischen dem Therapeuten und seinem Patienten, in der Nacherziehung und Umerziehung stattfindet.

Hauptstütze dieser therapeutisch ergänzenden “Pädagogik” ist der direkte und vorbehaltlose Kontakt zum Therapeuten, weil durch ihn der Kontakt des Patienten zu sich selbst erleichtert wird. Selbstsupport ist wichtig für die fortlaufende Gestaltbildung. Folgerichtig gibt Lore der therapeutischen Situation mehr Natürlichkeit: “Ich habe fünfzehn Jahre lang Analysen durchgeführt und weiß, was es heißt, ohne die Stütze des Kontakts zu sein. Der Patient bleibt ohne Selbstsupport, erinnert sich mehr und mehr, bekommt Interpretationen, die er entweder glaubt oder nicht. Ich saß hinter dem Patienten, er blickte zur Wand. Wie sollte da ein Dialog aufkommen?” Also setzt sie sich dem Patienten gegenüber und wird für ihn Person. Das Kontakt/-Support-Konzept rückt ins Zentrum. Zu seiner Orientierung darf der Patient sich auf den Raum, die Zeit und seine Mitmenschen beziehen, das allein gibt schon Stütze. Ihm wird wirklich zugehört, er wird wörtlich genommen, und anstatt analysiert zu werden, erhält er Hilfen, die richtigen Ausdrücke, die passenden Bewegungen, eine gelockerte Körperhaltung zu finden, mit der er sich stark genug vorkommt, um die Grenzerfahrung einzugehen. Mit ernsten Vorbehalten notiert Lore die Fixierung mancher Therapeuten in konfrontativem Vorgehen. Für sie hat übermäßige Konfrontation antitherapeutischen Stellenwert: “Das sind Leute, die den Zusammenbruch suchen, nicht den kalkulierbaren Durchbruch. Einfach zu durchbrechen, womit jemand sich schützt, ist kurzsichtig.” Folgerichtig schont sie den Rest an Selbstsupport, den der Patient mitbringt, einschließlich seiner Widerstände. Ihre Begründung: “Eine neue Stütze findet man nicht sofort”, und: “Das Fehlen des wesentlichen Support führt immer in die Angst.”

Ihre Art, Gestalttherapie auszuüben, beruht auf einer Reihe klarer und einfacher Grundsätze – was nicht heißt, sie wären einfach zu finden gewesen. Wie alles Einfache – und Wahre – forderten sie viele Jahre disziplinierter Reflexion: nicht überfordern, an der subjektiven Wahrnehmung des Patienten bleiben, ihn da abholen, wo er sich innerlich befindet, ihn die eigenen Grenzen erleben und die Dynamik seiner Grenzziehung durchsichtig werden lassen. Menschen ohne klare Grenzen sind für Introjektion und Projektion offen und erkennen nicht mehr, wer sie selbst sind und wer der andere ist, sie haben das Gespür für das verloren, was in ihrem Leben wirklich wichtig ist.

Wer mit Lore gearbeitet hat, weiß um ihre Fähigkeit, sich Kummer wirklich angehen zu lassen, ohne ihn zu ihrem eigenen Kummer zu machen, sich mitzufreuen und mit aufzuregen; alle konnten sie als Freundin kennenlernen, die manchmal amüsiert, manchmal neugierig und gelegentlich betroffen war, die jedoch genügend Distanz zum Geschehen hatte, so daß ihre Einfälle zur Erprobung des Neuen niemals versiegten. Die Einfachheit ihrer professionellen Grundsätze hat gelegentlich dazu verführt, sie zur Weltanschauung und zu Patentrezepten zu versimpeln – ein Mißverständnis, das Lore stets dazu herausforderte, die Betreffenden mit ihrer fehlerhaften intellektuellen Verdauung zu konfrontieren.

Domäne ihrer therapeutischen Arbeit war die Gründlichkeit im Detail. Fern von allem Kulthaften und Quasireligiösen, das – zu Lores Leidwesen – oft in Verbindung mit Gestalttherapie auftritt und sogar damit verwechselt wurde, betrieb sie eine Therapie von Eleganz, gepaart mit Nüchternheit; eine Kleinarbeit, die als gelungene Synthese von Phänomenologie, genauem Hinsehen, Psychodynamik, dem Erfahren der Tiefe und dem Experiment, das in der geplanten Verhaltensvariation besteht, anzusehen ist. Schrittweise spürte sie Blockierungen auf und brachte sie in den Vordergrund der Awareness durch Übertreibung einer der darin verwickelten Polaritäten, um von da aus Experimente in verschiedene Richtungen zu entwickeln. Das Experiment befreit die Dynamik, und umgekehrt trägt die Dynamik das Experimentieren, bis das volle Kontakterlebnis sich einstellt.

Ausbilderin

Für die Ausbildung dreier Generationen von Gestalttherapeuten zeichnet sie verantwortlich. Viele ihrer Schüler haben sich über die USA hinaus einen Namen gemacht: Paul Weiss, Isadore From, Erv und Miriam Polster, Jim Simkin, Edward Rosenfeld, Joseph Zinker und andere. In der Festzeitschrift für Lore Perls, die das “Gestalt Journal” herausgegeben hat, äußern sich viele, die bei ihr gelernt haben, mit einer Herzlichkeit, die Lore verdient hat. Bei ihr fanden sie eine durchgängige Akzeptanz, die besonders dann spürbar wurde, wenn sie sich selbst nicht im besten Zustand befanden. “Auf einen Therapeuten muß man sich verlassen können,” sagte Lore und meinte damit professionelle Verläßlichkeit durch persönliche Stärke und durch Behutsamkeit.

1976 gab sie ihre Privatpraxis auf und widmete sich ausschließlich der Ausbildung. Drei Monate im Jahr ging sie auf Reisen, um Einführungen in die Gestalttherapie zu geben. In die Ausarbeitung eines Curriculums für das New Yorker Gestaltinstitut investierte sie viel Zeit und Kraft, um sicherzustellen, daß die Entwicklung therapeutischer Persönlichkeiten den Vorrang vor der Beherrschung oder gar Imitation von Techniken erlangt. Der Name Gestalttherapie sollte zu einer Garantie werden, daß dem Patienten nichts angetan wird, was er nicht will und nicht versteht. Ein überzeugenderes Bekenntnis zum Humanen läßt sich schwer denken. Überzeugend auch ihr Kampf gegen die “undifferenciated acceptance”, jene Verflachung, die gleichermaßen der Psychoanalyse widerfuhr, als sie populär zu werden begann. Enschiedene Gegnerin von Beweihräucherung und Schlagworten, versuchte sie der “undiscriminated greediness”, die sie in Deutschland lange Zeit gegenüber allem, was aus den USA kam, am Werk sah, beizukommen durch Seminare, Vorträge und erfreulicherweise auch wieder durch Veröffentlichungen.

Warum tritt Lore Perls nach allem, was sie für die Entwicklung der Gestalttherapie geleistet hat, mit solcher Verspätung in den Vordergrund? Zwei Anhaltspunkte lassen sich anführen: Einerseits wurde der Ansatz erst durch Fritz Perls seit 1954 an der Westküste weiteren Kreisen bekannt. Er erhielt den Rang des Vaters der Gestalttherapie, während Lore in New York außerhalb des Hauptstromes der Human-Potential-Bewegung weiterarbeitete, die in Kalifornien ihren Anfang genommen hatte. Andererseits mag die geringe Zahl ihrer Publikationen dazu beigetragen haben. Von dem, was sie in ihren Berufsjahren geschrieben hat, veröffentlichte sie leider nur wenig. Ihre private Praxis und später die Betreuung der Ausbildung am Institut in New York, dann auch am Institut in Cleveland, nahmen ihre gesamte Leistungskraft in Anspruch. Vermutlich ließ die Nüchternheit der Menschen an der Ostküste keine vergleichbare Bewegung zu. Heute, nachdem sich die Begeisterungswogen allmählich glätten und die Aufmerksamkeit mehr auf das Studium der Methode als auf die durch sie kreierbaren Erlebnisse gerichtet ist, kann sie der fachlichen Öffentlichkeit nicht länger entgehen.

Auf der Konferenz für Gestalttherapie in Boston im Mai 1980 wurde sie als die Grand Old Lady gefeiert. Wenn ich den Auftrag gehabt hätte, dort eine Festrede zu halten, wären vier Gesichtspunkte für mich von zentraler Bedeutung gewesen: Lores souveräne geistige Haltung, ihr Umgang mit der Theorie, ihr Verhältnis zur Sprache und zum Sprechen und ihr stilles Engagement.

Theorie war für sie nicht mehr als eine Arbeitshypothese, die sie beibehielt, solange sie ihr von Nutzen schien. Trotz profunder Theoriekenntnis hat sie es immer verstanden, sich ein Feld für schöpferische Betrachtung offenzuhalten. Theorie wurde ihr niemals zum Korsett, dennoch besaß ihre Betrachtung stets Methode. Dem Theoriefan begegnete sie mit dem Dichterwort Goethes: “Grau ist alle Theorie und grün des Lebens goldner Baum.”

Sie meinte, auch diese Idee sollte Teil der Theorie werden. Sie hatte sich im Verdacht, daß sie dann am besten sei, wenn sie gar nicht merkte, daß sie theoretisierte. Sie interessierte sich weniger für die Reflexion dessen, was sie gerade tat, sie war völlig in Anspruch genommen, zum Beispiel vom Wertesystem eines Klienten. Das nahm sie unter die Lupe. Und dann wurde sie vielleicht besinnlich und fragte: “Was geschieht in Resonanz auf mein Wertesystem als Therapeutin?” So sah sie Theorie.

Ein Seminarteilnehmer: “Sie spricht so von Theorie, daß ich beginne, mich dafür zu begeistern. Nie hätte ich gedacht, daß reine Theorie spannend sein könnte.”

Ihre Liebe zur Sprache brachte sie in eine enge Verbindung zum gesprochenen Wort. Der Fokus der Gestalttherapie auf die Wortwahl des Patienten zur Entdeckung von Sprachpathologie geht auf die Anregung von Lore zurück. Ihren sprachlichen Schwerpunkt sah sie allerdings im Schriftlichen. Sie sagte von sich, sie habe immer besser geschrieben als gesprochen. Sie schrieb viel, das ist den meisten nicht bekannt; sie hat ein Leben lang Gedichte und kleine Geschichten geschrieben, und es existierte ein sogenanntes Köfferchen, das sie immer bei sich hatte und nie jemandem öffnete. Dieses Köfferchen hat ihre Tochter Renate nach Lores Tod bei Anna und Milan Sreckovic deponiert; es ist voll mit kleinen Erzählungen. Vielleicht lernen wir sie noch einmal kennen. Lore benutzte jedes Wort ästhetisch, und sie benutzte die Sprache nicht als Vorteil, sondern als Ermöglichung von Ausdruck.

Dem Zuhörer fiel indessen die Präzision auf, mit der sie charakteristische Ausdrücke, Sprichwörter oder treffende Metaphern fand. Persönlich kostbar war mir, als ich Teilnehmerin ihrer Seminare war, ihr abgerundetes Deutsch, das in der Emigration seine Frische und Prägnanz bewahrt hatte. Sie gehörte zu den Menschen, die es verstehen, Sprache gewaltlos zu gebrauchen und die tödliche Klarheit des Wortes zu vermeiden, welche Lebendigkeit absorbiert. Sie beherrschte die Kunst, Gefühle durch Besprechen nicht zu töten, sondern erst recht aufkommen zu lassen. Selbst ihre Pausen sprachen.

Ihr stilles Engagement zielte auf Klärung und Abgrenzung des Vorhandenen und des Erreichbaren, nicht auf Revolution. Unter diesem Blickwinkel wird ihre These: “Therapie ist per se eine politische Aktivität” verständlich: “Das ist Arbeit am Menschen, die Autonomie wiederherstellt oder zum ersten Mal entstehen läßt.” Kritisch sah sie die Verflachung des Gesundheitsbegriffs, der Leiden und die Nähe des Todes ausblendet, ebenso kritisch die Stigmatisierung des psychisch Gestörten, wenn das gesamte System der Behandlung bedarf. Sie zog Parallelen zur Auffassung ihres Schülers und Freundes Paul Goodman, des Wegbereiters der Gegenkultur. So wie er die Straße zu seiner Wildnis machte, wurde Lore die Seele des anderen zu ihrer Wildnis.

Ihre Sorge galt dem Durcheinander im Feld der Gestalttherapie: Ein grauer Markt zweifelhaft ausgebildeter Therapeuten benutzt Gestaltmethoden, ohne sich im klaren zu sein, welche Wirkungen sie auslösen können. Die Weiterentwicklung der theoretischen Grundlagen rückt in den USA in die Nähe der Stagnation, falls die geistigen Bindungen zur europäischen Phänomenologie nicht erneuert werden. Die Vielfalt der persönlichen Arbeitsstile von Gestalttherapeuten, von Happenings bis zu existentiell und technisch gut fundiertem Vorgehen, macht eine Abstimmung der “growing edges” des Gestaltansatzes schwer. Der Überblick droht verlorenzugehen. Mißverständnisse machen sich breit, wenn Gestaltelemente aus dem Ansatz herausgelöst werden und, anderen Methoden angestückt, ihren Dienst tun sollen. Lore fürchtete um den Kern der Gestalttherapie, der vor allem die vom Existentialismus geprägte Haltung zum Menschen ist, denn ohne diese existentielle Basis verlieren die durchschlagenden Techniken ihren Sinn. Ihre Arbeit der letzten Jahre war von dieser Sorge bestimmt. Ihrem Ziel, den tragfähigen Bestand zu erhalten und zu verbreiten, hoffte sie mit ihren bewährten Waffen: Zähigkeit, Klarheit, Geduld und Mut näherzukommen.

Und sie tat sehr viel, sie führte eine Unmenge von Seminaren noch in ihrem höheren Alter durch. Sie führte sehr viele Gespräche und erklärte sich bereit zu Interviews. Und sie ergab sich schließlich dem Drängen der Deutschen Vereinigung für Gestalttherapie (DVG), nach einer Inkubationszeit von mütterlichen neun Monaten, die Ehrenmitgliedschaft anzunehmen.

Das letzte Große, was sie leistete, ist ihr Buch “Leben an der Grenze” (Köln 1989), das allerdings ohne Anna und Milan Sreckovic nie erschienen wäre. Lore scheute es, so sichtbar zu werden, aber es gelang, und so lagen noch vor ihrem Tod – sie starb am 13. Juli 1990 – ausgewählte und von ihr redigierte Schriften vor, die ihren Anteil an der Entwicklung und ihre Rolle in der Geschichte der Gestalttherapie dokumentieren.

… eine Frau mittleren Alters – bis zum 75. Geburtstag.

Ich bin jetzt selbst in einem Alter, wo man sich mit dem Alter beschäftigt. Also dachte ich, schau mal, was Lore zum Alter zu sagen hat. Sie bemerkte interessanterweise einmal: “Ich war immer eine Frau mittleren Alters – bis ich fünfundsiebzig wurde, da war ich plötzlich alt. Ich behielt nicht mehr, ich konnte nicht mehr richtig lernen, ich konnte nichts Neues aufnehmen, und ich hatte nicht die geistige Kraft, die ich von früher kannte. Und deswegen tue ich etwas, was mich…” – sie nannte es: “it keeps me going” – “…was mich in Bewegung hält, ich arbeite viel mit der Jugend; dann strömt etwas auf mich zurück.”

Aber eigentlich hatte sie das Thema Alter und Tod schon als junge Frau für sich geklärt, und dazu gibt es auch eine Geschichte. Lore wurde sich der eigenen Sterblichkeit bewußt, was, wie wir ja wissen, ein Hauptmedikament gegen die Angst ist, die Sterblichkeit zu akzeptieren. Sie wurde sich dessen bewußt, als sie vierundzwanzig war. Sie ging zu der Beerdigung eines Freundes, der plötzlich gestorben war. Nur zwei Jahre älter als sie, an irgendeiner Infektion, ein scheinbar völlig sinnloser Tod. Zu dieser Zeit gab es kein Penicillin oder etwas ähnliches, und es war unglaublich schockierend für sie. Als sie aber vom Friedhof kam, sah sie alles schön und heiter, sie fühlte sich energiegeladen und bemerkte – und dies ist ihr Zitat: “Ich konnte mir dies nicht erklären, und ich erzählte es am folgenden Tag meinem Analytiker. Ich sagte über die Zeit, als mich diese Erfahrung traf, wenn wir uns der Tatsache, daß wir sterben müssen, nicht bewußt sind, würden wir ja leben wie die Tiere. So sind die Würze und der Hang zum Erschaffen beim menschlichen Wesen mit dem Bewußtsein verbunden, daß wir vergänglich sind.” Sie erzählte ihm noch einiges, und darauf gab es eine große Pause. Dann sagte der Analytiker: “Frau Perls, Ihre Analyse ist beendet.”

Unabhängig vom Alter aber sind Lores Rolle als Frau und ihr Verhältnis zur Öffentlichkeit eine besondere Geschichte – heiße Themen des Feminismus. Die Frau in der Öffentlichkeit, der Widerstand gegen Frauen in der Öffentlichkeit – ich denke, da ist sie in der Tradition geblieben. Ich finde das traurig, denn so ist etwas Geniales, was sie besaß, im Dunkel geblieben, und das finde ich schade. Es hat sie vor der Erprobung, vor der echten Prüfung bewahrt; man mag es bedauern so wie ich, aber für sie war es Lebensnotwendigkeit. Sie mußte in vielem verfügbar sein, wie das nunmal Frauenlos ist: unspezifisch verfügbar sein. Sie mußte kontinuierlich sein, wie das auch Frauenlos ist – alleinzubleiben und die Dinge selbst zu erledigen. Sie mußte vielseitig sein. Ein Beispiel für ihre unspektakuläre Verfügbarkeit, Kontinuität und Selbständigkeit war, daß Fritz noch lange, wenn er zu ihr nach New York kam, alles mitbrachte, was nicht in Ordnung war: seine Korrespondenzen, seine Wäsche, die abgerissenen Knöpfe … – Lore machte alles ordentlich. Und schließlich die Bescheidenheit. Soviel zum Feminismus.

Zu allerletzt möchte ich etwas über ihre Versöhnungsbereitschaft sagen. Sie hatte wirklich eine ganz besondere persönliche Geschichte mit Fritz; und sie hatte ein unglaublich schweres, zeitgeschichtlich bedingtes Schicksal mit ihrer Familie. Sie hat das aus Höflichkeit und Versöhnlichkeit Deutschen gegenüber fast nie gesagt. Ihre Schwester wurde in Theresienstadt ermordet und ihre Mutter auch. Und sie hat sich mit Deutschland versöhnt. Ich finde, die Stadt Pforzheim hat etwas sehr Passendes und Angemessenes gemacht: Es gibt dort einen Grabstein mit tausenden von Namen aller ermordeten jüdischen Mitbürger der Stadt. Das gibt es nur einmal in Deutschland. Und sie versöhnte sich damit.

Wieder im Schwarzwald

Ich bin noch im Mai ihres Todesjahres in New York gewesen und habe oft versucht, sie anzurufen, aber niemand nahm ab; ihre Tochter konnte ich auch nicht erreichen, und ich dachte mir, irgendetwas ist passiert. Ich erfuhr dann später durch Milan Sreckovic, daß sie im Krankenhaus lag, schwer krank, und sie wurde nach mehreren Wochen entlassen. Und was tut sie? Sie kommt nach Deutschland, sie reemigriert. Sie möchte ihr Alter im Nordschwarzwald verbringen, und sie fährt nicht allein. Die Urne von Fritz hat sie auf dem Schoß, als sie im Flugzeug sitzt. Sie hat nicht mehr lange hier gelebt, sie war des Lebens wirklich müde. Sie sah nicht mehr richtig, sie hörte nicht mehr gut, und sie war viel einsam; es waren ja eigentlich alle weggestorben. Und ihre Freunde und Freundschaften gehörten zur nächsten oder übernächsten Generation. So sehr wir alle gewünscht hätten, daß sie ewig lebt, sie selbst wünschte es scheinbar nicht. So gibt es ein gemeinsames Grab für Fritz und Lore Perls, geb. Posner, im jüdischen Teil des Friedhofs von Pforzheim.

Zuletzt möchte ich zitieren, was in ihrer Todesanzeige stand; es sind ihre eigenen Worte:

“Die unablässigsten und selbstlosesten Dienste und Opfer bleiben nicht nur unbezahlt und unbelohnt, sondern müssen für selbstverständlich gehalten werden. Nur begrenzte Arbeit oder begrenztes Gut kann mit einem begrenzten Geldbetrag bezahlt werden. Nur der begrenzte Dienst oder die begrenzte Anstrengung können mit einer Ehrung belohnt werden. Die grenzenlose Hingabe eines Elternteils oder das lebenslange Sich-einer-Sache-Widmen kann nicht bezahlt oder belohnt werden. Es kann nur angenommen werden und bedarf nicht einmal der Anerkennung. Seine Belohnung besteht in der aktuellen Handlung, in dem Gefühl, die soziale Ausgewogenheit in einem wechselhaften Prozeß wiederherzustellen.”

(Laura Perls, Psychologie des Gebens und Nehmens, in: Leben an der Grenze, Köln: EHP 1989, S.51f)

Dr. Kristine Schneider (1935 – 2001): Fachpsychologin für Klinische Psychologie und Psychotherapeutin, Mutter von vier Kindern und fast 30 Jahre in privater Praxis in Köln tätig. Begründerin und Leiterin des Instituts »AGA – Angewandte Gestaltanalyse«. Dozentin und Ausbildungstherapeutin an verschiedenen Ausbildungsinstituten für Gestalttherapie. Langjährige Lehrtätigkeit in Ericksonscher Hypnose am Milton Erickson Institut Köln. Vortragstätigkeit, Radiobeiträge, Artikel in Fachzeitschriften und Buchveröffentlichungen, darunter: »Grenzerlebnisse. Zur Praxis der Gestalttherapie« (Edition Humanistische Psychologie).

Zitat aus Ganzheit und Gestalt: Max Wertheimer:
Um die Jahrhundertwende dominiert in der Psychologie noch der elementaristische Ansatz: Man stellt sich das Bewusstsein als Zusammenschluss aus kleinsten Einheiten vor, die es zu untersuchen gelte. Wie jede Einseitigkeit ruft auch diese Richtung eine Gegenbewegung hervor, die in dem Fall ganzheitlich denkt: Das ist die Gestaltpsychologie. Bereits 1890 hat der Grazer Philosoph Christian Maria von Ehrenfels (1859-1932) seine berühmte Schrift »Über Gestaltqualitäten« vorgelegt. Er erklärt darin am Beispiel der Musik, dass die menschliche Wahrnehmung die einzelnen Elemente des sinnlichen Reizes, in diesem Fall die Töne, nicht nur einfach zusammenaddiert. Vielmehr macht sie aus ihnen etwas Neues, Ganzes – etwas, das über die Summe der Einzelelemente hinausgeht, in diesem Fall die Melodie. Das Prinzip, wonach das Ganze mehr ist als die Summe seiner Teile, nennt sich »Übersummenhaftigkeit«. In der Philosophie ist dieser Gedanke der Ganzheit (Holismus) bereits seit der Antike bekannt und hat beispielsweise in Aristoteles, Leibniz, Goethe und Hegel prominente Vertreter gefunden. Doch seine Anwendung auf die Psychologie ist neu und der Grazer Schule um von Ehrenfels zu verdanken. Populär wird die Gestaltpsychologie dann mit der Frankfurter und der Berliner Schule um Max Wertheimer. Am Frankfurter Radtachistoskop erforscht Wertheimer die so genannte Scheinbewegung, auch phänomenale Bewegung genannt. Sie entsteht, wenn eine Bilderfolge schnell genug gezeigt wird, dass sich der Eindruck der Bewegung ergibt, so wie beim Film. Wertheimer nennt diese Bewegungsgestalt »Phi-Phänomen«. Sie belegt, dass Wahrnehmungen sich nicht nur aus Einzelelementen zusammensetzen, sondern als sinnvolle Einheiten, als Gestalten, im Bewusstsein erscheinen, etwa in von Ehrenfels’ Beispiel die Melodie.

Dies heisst, bspw. in der therapeutischen Situation, dass was der Klient erfährt, nicht notwendigerweise das ist, was wir sehen. Und was wir sehen, erfährt der Klient vielleicht nicht. Die Einteilung, ob das Problem des Klienten aus einer physischen Störung oder einem emotionalen Ungleichgewicht resultiert, wird zunehmend sinnlos und potentiell sogar destruktiv, zumindest zweischneidig. Nur der Klient selbst kann sein Leiden verstehen oder seine Schwere erklären. Zumindest ist es keine therapeutische Aufgabe zu entscheiden ob jemand krank ist oder nicht. Es ist vielmehr die Aufgabe, dem Klienten zu helfen den Verlauf seines Leidens zu verstehen und, mit diesem Wissen ausgestattet, darauf zu reagieren.